ཀུན་བཟང་དགོངས་པ་ཀུན་འདུས་ལས་ཞི་ཁྲོ་གསང་འདུས་ཀྱི་ལས་བྱང་ཁྱེར་བདེར་དྲིལ་བ་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེ། བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས།
ཀུན་བཟང་དགོངས་པ་ཀུན་འདུས་ལས་ཞི་ཁྲོ་གསང་འདུས་ཀྱི་ལས་བྱང་ཁྱེར་བདེར་དྲིལ་བ་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེ། བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས།
ཀུན་བཟང་དགོངས་པ་ཀུན་འདུས་ལས། ཞི་ཁྲོ་གསང་འདུས་ཀྱི་ལས་བྱང་ཁྱེར་བདེར་དྲིལ་བ་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
ན་མོ་གུ་རུ་ཤཱནྟ་ཀྲོ་དྷ་དེ་བཱ་ཡ། ཞི་བའི་དབྱིངས་ལས་རིག་པའི་རྩལ། ཁྲག་འཐུང་འཆར་གཞི་གདོད་མའི་མགོན། །རང་ངོར་མཇལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་འདི། །དགོད་ལ་ཡེ་ཤེས་དགོངས་བརྒྱུད་སྩོལ། །ཀུན་བཟང་དགོངས་འདུས་ཀྱི་མགྱོགས་དབང་སྐབས་སོགས་ཕྲིན་གཞུང་ལེའུ་ཉེར་བཞི་མ་མི་ལྕོགས་པ་དག་གིས་མདོར་བསྡུ་བའི་ལས་བྱང་དགོད་པ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ། །དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ལ། སྦྱོར་བའི་སྔོན་འགྲོ་རྟེན་དང་ཡོ་བྱད་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་གཏོར་རྣམས་སྐབས་སུ་བབས་པ་ཚུལ་བཞིན་བཤམ། ཆོ་གའི་སྔོན་འགྲོ་ལ། ཐོག་མར་བགེགས་བསྐྲད་པ་ནི། བགེགས་གཏོར་བྱིན་བརླབ་སྔགས་རྒྱས་བསྔོ་བ་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ རྣམ་རྟོག་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་བགེགས༔ སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཀྱི་ཀློང་དུ་བསྒྲལ༔ བགེགས་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ཡང་མེད༔ གཉིས་འཛིན་ལོག་རྟོག་རྒྱུན་ཆོད་ཅིག༔ ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ ཞེས་དང་། ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་བརྗོད་ལ་བསྐྲད། མཚམས་གཅོད་སྲུང་འཁོར་ནི། ཧཱུྃ༔ ཕྱི་དང་ནང་མེད་གཞལ་ཡས་འདིར༔ རང་རིག་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ཤར༔ ཕྱི་མཚམས་ཡུལ་སྣང་དབྱིངས་སུ་བཅད༔ ནང་མཚམས་སེམས་ཉིད་རིག་ཐོག་བཅད༔ གསང་མཚམས་གཉིས་མེད་ཀློང་དུ་བཅད༔ ཨེ་ཨ་ཧོ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྐྱབས་འགྲོ་ནི། ན་མོ༔ དག་པ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཐིག་ལེ་རང་གསལ་ཚོམ་བུར་རྒྱས༔ རང་རིག་གསལ་བའི་སྙིང་པོ་
ཅན༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པ་བུམ་པའི་སྐུ༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ སྒོ་གསུམ་དད་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཅི་ལྟར་ཐོག་མའི་མགོན་པོ་རྣམས༔ མ་བསྐྱེད་གཞི་ལ་རྫོགས་པའི་སེམས༔ ངང་ངམ་ཤུགས་ལས་གྲོལ་པ་ལྟར༔ དེ་བཞིན་བདག་སོགས་འཇུག་པར་བགྱི༔ སྡོམ་པ་གཟུང་བ་ནི། ཀྱེ༔ འགྲོ་བའི་དཔལ་མགོན་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ ཡང་དག་གདོད་མའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་བཞི་རྫོགས་ཡུལ༔ ལམ་མཆོག་འདི་བཟུང་མི་གཏང་ངོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གྷཎྜེ་དྷརྨ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་པས་ཕྱག་རྒྱའང་གཟུང་། མཆོད་རྫས་བྱིན་བརླབ་ནི། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀ་ནས༔ འོད་ཟེར་སྣ་ལྔ་ཕར་འཕྲོས་པས༔ ཡཾ་ལས་རླུང་གཡོས་རཾ་མེ་སྦར༔ མེ་ཡིས་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་ཁོལ༔ རླངས་པས་རིགས་ལྔའི་ས་བོན་བྱུང༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ འབྲུ་ལྔ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས༔ རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ་རུ་གྱུར༔ སྦྱོར་བ་མཛད་པའི་བྱང་སེམས་ནི༔ ཟླ་བའི་ཁ་ཆོད་རྡོ་རྗེར་གྱུར༔ དེ་ལས་འོད་བྱུང་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས༔ རྒྱལ་བ་མཆོད་ཅིང་འགྲོ་སྒྲིབ་སྦྱངས༔ སྨན་རཀ་གཏོར་མ་ཕྱི་མཆོད་དང༔ ནང་མཆོད་གསང་མཆོད་བྱིན་བརླབས་ནས༔ མཆོད་པའི་རོལ་པ་ཆེན་པོར་གྱུར༔ འབྲུ་ལྔ་ལན་གསུམ་བརྗོད་དོ།

《普贤意集·寂忿密集修行仪轨简明宝灯》，无量智慧著
《普贤意集·寂忿密集修行仪轨简明宝灯》，无量智慧著
《从普贤意集中·寂忿密集的修行仪轨简明宝灯》
顶礼上师寂怒本尊！（ན་མོ་གུ་རུ་ཤཱནྟ་ཀ# 《普贤意念总集·宁忿密集修法仪轨简要汇编——宝灯》（无量智慧）
普贤意念总集·宁忿密集修法仪轨简要汇编——宝灯
《普贤意念总集》中《宁忿密集修法仪轨简要汇编——宝灯》
顶礼上师宁忿本尊！（藏文：ན་མོ་གུ་རུ་ཤཱནྟ་ཀྲོ་དྷ་དེ་བཱ་ཡ，梵文拟音：namo guru shānta krodha devāya，梵文天城体：नमो गुरु शान्त क्रोध देवाय，梵文泰卢固体：నమో గురు శాన్త క్రోధ దేవాయ，汉语字面意义：顶礼上师寂静忿怒本尊，汉语拟音：那摩古如香达克若达得瓦雅）
寂静法界中显现觉性力，血饮幻显本初怙主尊，
亲见自性而作礼敬已，撰写此文祈赐智慧传。
对于那些无法承担《普贤意念总集》中快速灌顶等二十四章修法文献的人们，撰写简要修法仪轨分为三部分：前行、正行和后行。
首先，前行部分：
准备前行：应当如法地陈设依处、供具以及内外供品和供食。
仪轨前行：
首先驱除障碍：加持障碍食子，以咒语手印如常做回向，然后发布教令：
"吽！分别执著迷乱障，于无生法界中度，
障碍之名亦不存，二执妄念断相续！
嗡梭巴哇舒朵杭！"（藏文：ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ，梵文拟音：oṃ svabhāva śuddho'haṃ，梵文天城体：ॐ स्वभाव शुद्धोऽहं，梵文泰卢固体：ఓం స్వభావ శుద్ధోఽహం，汉语字面意义：我本性清净，汉语拟音：嗡斯哇巴哇书朵杭）
诵念"嗡苏母巴尼"等驱除障碍。
结界与护轮：
"吽！无内外分宫殿中，自觉宁忿圣众显，
外结一切境界界，内结心性觉知界，
密结无二境界界，诶阿吙啪！
吽吽吽吽吽吽吽！"
皈依：
"南无！于清净法界坛城中，明点自明圆满成团聚，
具有自觉明性为心要，无合无离宝瓶之身相，
诸佛宁忿圣众尊众前，三门虔诚皈依而投奔。"
发心：
"吽！如同本初怙主众，于未生基圆满之心，
自然而然解脱之状态，如是我等皆当入！"
受戒：
"启！众生怙主大悲尊，本初真实菩提心，
三身四智圆满境，此胜道我持不舍！
嗡班杂根德达尔玛阿吽！"（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་གྷཎྜེ་དྷརྨ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文拟音：oṃ vajra ghaṇḍe dharma āḥ hūṃ，梵文天城体：ॐ वज्र घण्डे धर्म आः हूं，梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర ఘణ్డే ధర్మ ఆః హూం，汉语字面意义：金刚铃法性啊吽，汉语拟音：嗡班匝根德达尔玛啊吽）
并结相应手印。
加持供品：
以"梭巴哇"咒净化，然后：
"吽！自身金刚萨埵心间，五色光芒向外放射，
由'央'生风'让'火燃起，火使颅器甘露沸腾，
气息变现五部种子，嗡吽章舍啊！（藏文：ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ，梵文拟音：oṃ hūṃ trāṃ hrīḥ āḥ，梵文天城体：ॐ हूं त्रां ह्रीः आः，梵文泰卢固体：ఓం హూం త్రాం హ్రీః ఆః，汉语字面意义：五佛种子咒，汉语拟音：嗡吽章舍啊）
五字溶为光明中，变成五部十尊圣，
所行菩提心精华，变成月盘金刚相，
由彼光明十方照，供佛众并净众障，
药血食子外供品，内供秘供皆加持，
成为广大供养云。"
三遍念诵五字种子咒。


། །།གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་ཐོག་མར་དཀྱིལ་འཁོར་
བསྐྱེད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་བདག་མེད་ངང༔ རྟོག་གསུམ་བྲལ་བའི་ངང་ཉིད་ལས༔ སྐད་ཅིག་རིག་པ་ཧཱུྃ་མཐིང་ཤར༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་འབྱུང་རིམ་བརྩེགས༔ ཨེ་ཡཾ་རཾ་ཁཾ་སུ་ར་ཀེཾ་བྷྲཱུྃ༔ བྷྲཱུྃ་ལས་རང་བྱུང་ཕོ་བྲང་མཛེས༔ ཕྱི་དང་ནང་མེད་གཞལ་ཡས་ཁང༔ མཁའ་མཉམ་རྒྱ་ཁྱོན་དཔག་ཏུ་མེད༔ འཇའ་ཚོན་འོད་ལྔ་འཁྲུགས་པའི་ཀློང༔ ཐིག་ལེ་པདྨ་རྩིབས་ལྡན་དབུས༔ སྐད་ཅིག་རིག་པ་ཆོས་སྐུ་ཨ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སྐུ་མདོག་མཐིང༔ ཆོས་དབྱིངས་བཟང་མོ་སྐུ་མདོག་དཀར༔ མཉམ་གཞག་མགུལ་འཁྱུད་ཞལ་ལ་སྟོབས༔ སྐྱིལ་ཀྲུང་ཉི་ཟླ་པད་གདན་བཞུགས༔ མདུན་དུ་རྣམ་སྣང་སྐུ་མདོག་དཀར༔ འཁོར་ལོ་དྲིལ་འཛིན་དབྱིངས་ཕྱུག་འཁྲིལ༔ ཤར་དུ་རྡོར་སེམས་སྐུ་མདོག་མཐིང༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་མཱ་ཀཱི་འཁྲིལ༔ གཡས་ན་ས་སྙིང་མྱུ་གུ་དཀར༔ མདུན་ན་ལཱ་སྱཻ་མེ་ལོང་དཀར༔ གཡོན་ན་བྱམས་པ་ཀླུ་ཤིང་དཀར༔ རྒྱབ་ཏུ་པུཥྤེ་མེ་ཏོག་དཀར༔ ལྷོ་རུ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་སེར༔ རིན་ཆེན་དྲིལ་འཛིན་སྤྱན་མ་འཁྲིལ༔ གཡས་ན་ཀུན་བཟང་སྙེ་མ་དམར༔ མདུན་དུ་མཱ་ལྱེ་ཕྲེང་བ་མཐིང༔ གཡོན་ན་ནམ་སྙིང་རལ་གྲི་སྔོ༔ རྒྱབ་ཏུ་དྷཱུ་པེ་སྤོས་མེ་ནག༔ ནུབ་ཏུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དམར༔ པདྨ་དྲིལ་འཛིན་གོས་དཀར་འཁྲིལ༔ གཡས་ན་སྤྱན་གཟིགས་པདྨ་དཀར༔
མདུན་ན་གཱིརྟཱི་པི་ཝཾ་དམར༔ གཡོན་ན་འཇམ་དཔལ་ཨུཏྤལ་སེར༔ རྒྱབ་ན་ཨཱ་ལོ་མར་མེ་དམར༔ བྱང་དུ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལྗང༔ རྒྱ་གྲམ་དྲིལ་འཛིན་སྒྲོལ་མ་འཁྲིལ༔ གཡས་ན་སྒྲིབ་སེལ་པོ་ཏི་མཐིང༔ མདུན་ན་གནྡྷེ་དུང་ཕོར་དཀར༔ གཡོན་ན་ཕྱག་རྡོར་རྡོ་རྗེ་ལྗང༔ རྒྱབ་ན་ནིརྟཱི་ཞལ་ཟས་ལྗང༔ དེ་ལྟར་ཞི་བའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཆ་ལུགས་ཅན༔ སེང་གེ་གླང་ཆེན་རྟ་རྨ་བྱ༔ ཤང་ཤང་དར་ཟབ་ཁྲི་འཕང་མཛེས༔ པདྨ་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་སྟེང༔ ཀུན་བཟང་རིགས་ལྔ་སྲས་འཁོར་བཅས༔ སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་དང་ཕྱེད་སྐྱིལ་བཞུགས༔ གཙོ་བོ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གྱི༔ གཡས་སུ་བརྒྱ་བྱིན་པི་ཝཾ་དཀར༔ གཡོན་དུ་ཆོས་རྒྱལ་མེ་ཆུ་ནག༔ ཤར་ལྷོར་ཐགས་བཟང་གོ་མཚོན་ལྗང༔ ལྷོ་ནུབ་ཤཱཀ་ཐུབ་གསེག་པར་སེར༔ ནུབ་བྱང་སེང་རབ་པོ་ཏི་མཐིང༔ བྱང་ཤར་ཁ་འབར་སྒྲོམ་བུ་དམར༔ སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་བཞེངས་སྟབས་བཞུགས༔ ཤར་སྒོར་རྣམ་རྒྱལ་ལྕགས་ཀྱུ་དཀར༔ ལྷོ་སྒོར་གཤིན་རྗེ་ཞགས་པ་སེར༔ ནུབ་སྒོར་རྟ་མགྲིན་ལྕགས་སྒྲོག་དམར༔ བྱང་སྒོར་བདུད་རྩི་དྲིལ་བུ་ལྗང༔ ཁྲོ་རྒྱལ་སྒོ་བ་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད༔ རྔམས་བཞད་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ ཉི་ཟླ་པདྨ་རོ་གདན་སྟེང༔ གཉིས་མེད་འཁྲིལ་ཞིང་ཞབས་བཞི་བགྲད༔
མེ་འོད་འབར་བའི་ཀློང་དུ་གསལ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ མཱུཾ་མཱཾ་ལཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་མུ་ནེ་མུ་ནེ་མ་ཧཱ་མུ་ནེ་ཧཱུྃ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཀུན་བཟང་རིགས་བཞིའི་སྐུ་རྒྱབ་ཏུ༔ བུདྡྷ་ཧེ་རུ་ཡབ་ཡུམ་སྨུག༔ འཁོར་ལོ་རལ་གྲི་དགྲ་སཏྭ་གཡས༔ དྲིལ་བུ་ཐོང་གཤོལ་བྷནྡྷ་གཡོན༔ བཛྲ་ཧེ་རུ་ཡབ་ཡུམ་མཐིང༔ རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་དགྲ་སཏྭ་གཡས༔ དྲིལ་བུ་བྷནྡྷ་ཐོང་གཤོལ་གཡོན༔ རཏྣ་ཧེ་རུ་ཡབ་ཡུམ་སེར༔ རིན་ཆེན་ཁ་ཊྭཱཾ་བེ་ཅོན་གཡས༔ དྲིལ་བུ་བྷནྡྷ་ཏྲི་ཤུལ་གཡོན༔ པདྨ་ཧེ་རུ་ཡབ་ཡུམ་དམར༔ པདྨ་ཁ་ཊྭཱཾ་དབྱུག་ཏོ་གཡས༔ དྲིལ་བུ་བྷན་དམར་རྔེའུ་ཆུང་གཡོན༔ ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཡབ་ཡུམ་ལྗང༔ རྒྱ་གྲམ་རལ་གྲི་ཁ་ཊྭཱཾ་གཡས༔ དྲིལ་བུ་བྷན་དམར་ཐོང་གཤོལ་གཡོན༔ ཡབ་རྣམས་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ ཞབས་བཞི་གྱད་ཀྱི་དོར་སྟབས་ཚུལ༔ ཁྲོ་གཉེར་སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་བསྒྲད༔ དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་འཁྱིལ༔ ཞལ་བསྒྲད་མཆེ་གཙིགས་སྨར་སྨིན་འབར༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་སྐུ་ལ་གསོལ༔ ཡུམ་རྣམས་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས༔ བྷན་དམར་སྟོབ་ཅིང་ཁྲོ་མོའི་ཆས༔

第二部分，正行首先是坛城的生起
吽！诸法自性本无我，远离三种分别中，刹那觉性深蓝吽，
由彼放光次第积，诶央让康苏拉开布隆。
由"布隆"（藏文：བྷྲཱུྃ，梵文拟音：bhrūṃ，梵文天城体：भ्रूं，梵文泰卢固体：భ్రూం，汉语字面意义：种子字布隆，汉语拟音：布隆）生起自然宫殿美，
无内外分之坛城宫，虚空广阔无边际，彩虹五色光明中，
明点莲花辐轮中央，刹那觉性法身"阿"。
普贤身色蓝，法界妙女身白色，
等持抱颈相互望，跏趺日月莲座住。
前方毗卢遮那白，手持法轮铃杵拥抱空行母，
东方金刚萨埵蓝，手持金刚铃与马基拥抱，
右边地藏白嫩芽，前面拉希白镜女，
左边弥勒白龙树，背后补希白花女。
南方宝生佛黄色，手持宝铃眼母抱，
右边普贤红谷穗，前方玛利蓝花鬘，
左边虚空藏蓝剑，背后度贝黑烟火。
西方无量光佛红，手持莲花铃白衣女抱，
右边观自在白莲，前方吉尔提红琵琶，
左边文殊黄青莲，背后阿洛红酥灯。
北方不空成就绿，手持十字铃度母抱，
右边除障深蓝经，前方甘地白贝器，
左边金刚手绿杵，背后尼尔提绿食。
如是寂静诸尊众，具足报身之装饰，
狮子大象马孔雀，尚尚锦缎宝座美，
莲花日月层叠上，普贤五部子眷众，
结跏或半跏趺坐，主尊普贤父母前。
右边帝释白琵琶，左边法王黑火水，
东南特藏绿兵器，西南释迦黄节杖，
西北森绕蓝经函，东北哈巴红木箱，
化身形相站立住，东门普胜白铁钩，
南门阎魔黄套索，西门马头红铁链，
北门甘露绿铃铛，忿怒门卫八对偶，
威猛笑容饰坟饰，日月莲花尸座上，
无二交抱四足展，明焰光中清晰现。
嗡吽章舍啊！（藏文：ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ，梵文拟音：oṃ hūṃ trāṃ hrīḥ āḥ，梵文天城体：ॐ हूं त्रां ह्रीः आः，梵文泰卢固体：ఓం హూం త్రాం హ్రీః ఆః，汉语字面意义：五方佛种子字，汉语拟音：嗡吽章舍阿）
蒙芒朗邦当！（藏文：མཱུཾ་མཱཾ་ལཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ，梵文拟音：mūṃ māṃ lāṃ pāṃ tāṃ，梵文天城体：मूं मां लां पां तां，梵文泰卢固体：మూం మాం లాం పాం తాం，汉语字面意义：五方佛母种子字，汉语拟音：蒙芒朗邦当）
吽吽吽吽吽吽吽吽！吽吽吽吽吽吽吽吽！（藏文：ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ，梵文拟音：hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ，梵文天城体：हूं हूं हूं हूं हूं हूं हूं हूं हूं हूं हूं हूं हूं हूं हूं हूं，梵文泰卢固体：హూం హూం హూం హూం హూం హూం హూం హూం హూం హూం హూం హూం హూం హూం హూం హూం，汉语字面意义：十六吽字，汉语拟音：吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽）
嗡牟尼牟尼玛哈牟尼吽！（藏文：ཨོཾ་མུ་ནེ་མུ་ནེ་མ་ཧཱ་མུ་ནེ་ཧཱུྃ，梵文拟音：oṃ mune mune mahā mune hūṃ，梵文天城体：ॐ मुने मुने महा मुने हूं，梵文泰卢固体：ఓం ముने ముने మహా ముने హూం，汉语字面意义：嗡牟尼牟尼大牟尼吽，汉语拟音：嗡木内木内玛哈木内吽）
札吽邦吙！（藏文：ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ，梵文拟音：jaḥ hūṃ baṃ ho，梵文天城体：जः हूं बं हो，梵文泰卢固体：జః హూం బం హో，汉语字面意义：降入融合坚固欢喜，汉语拟音：札吽邦吙）
普贤四部佛背后：
佛部黑鲁紫父母，手持法轮剑右边，铃杵犁左边，
金刚部黑鲁蓝父母，手持金刚卡章右边，铃杵犁左边，
宝部黑鲁黄父母，手持宝石卡章棍右边，铃杵三叉左边，
莲花部黑鲁红父母，手持莲花卡章棒右边，铃杵小鼓左边，
羯磨部黑鲁绿父母，手持十字剑卡章右边，铃杵犁左边。
诸父三面六臂，四足英雄立姿，
忿怒三眼怒视，红黄发上卷曲，
口张露齿燃眉，身着骨饰八种，
诸母一面二臂，手持红杵忿装。


 བྷན་དམར་སྟོབ་ཅིང་ཁྲོ་མོའི་ཆས༔ བམ་ཆེན་གདན་ལ་བརྗིད་ཅིང་འགྱིང༔ བུདྡྷ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དེ་རྒྱབ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་ལ༔ གནས་ཀྱི་མ་མོ་ཆེན་མོ་བརྒྱད༔ ཤར་དུ་ཀོའུ་རཱི་ཞིང་དབྱུག་
དཀར༔ ལྷོ་རུ་ཙོའུ་རཱི་མདའ་འགེངས་སེར༔ ནུབ་ཏུ་པྲ་མོ་ཆུ་སྲིན་དམར༔ བྱང་དུ་བེ་ཏཱ་རྡོ་རྗེ་ནག༔ ཤར་ལྷོར་པུཀྐ་རྒྱུ་ཟ་སེར༔ ལྷོ་ནུབ་གྷསྨ་དུང་ཁྲག་ལྗང༔ ནུབ་བྱང་ཙནྡྷ་སྙིང་ཟ་སེར༔ བྱང་ཤར་སྨེ་ཤ་བམ་ཆེན་སེར༔ ཞིང་ཆེན་རློན་པའི་གདན་སྟེང་དུ༔ གར་ཐབས་འགྱིང་བག་ཚུལ་དུ་བཞུགས༔ ཀོའུ་རཱི་ཙོའུ་རཱི་པྲ་མོ་བེ་ཏཱ་པུཀྐ་གྷསྨ་སྨེ་ཤ་ཙནྡྷ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་རྩིབས་བརྒྱད་ལ༔ ཡུལ་གྱི་ཕྲ་མེན་ཆེན་མོ་བརྒྱད༔ སི་ཧཾ་སེང་གདོང་རལ་བསིག་སྨུག༔ བྱཱགྷྲི་སྟག་གདོང་ལག་བསྣོལ་དམར༔ སྲི་ལ་ཝ་གདོང་སྤུ་གྲི་ནག༔ ཤྭ་ན་སྤྱང་གདོང་རོ་བལྟ་མཐིང༔ གྷིདྷ་བྱ་རྒོད་རྒྱུ་འདྲེན་སེར༔ ཀཾ་ཀ་དུར་བྱ་ཞིང་ཕྲག་དམར༔ ཁ་ཁྭ་བྱ་རོག་རལ་བྷན་ནག༔ ཧུ་ལུ་འུག་གདོང་རྒྱལ་མཚན་མཐིང༔ གཅེར་བུ་རལ་བསིག་གར་ཐབས་ཚུལ༔ མིག་བསྒྲད་མཆེ་གཙིགས་རོ་ཡི་གདན༔ རྔམ་བརྗིད་འགྱིངས་བག་ཚུལ་དུ་བཞུགས༔ ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧེ༔ ཤར་སྒོར་རྟ་གདོང་ལྕགས་ཀྱུ་དཀར༔ ལྷོ་སྒོར་ཕག་གདོང་རྒྱུ་ཞགས་སེར༔ ནུབ་སྒོར་སེང་གདོང་ལྕགས་སྒྲོག་དམར༔ བྱང་སྒོར་སྦྲུལ་གདོང་དྲིལ་བུ་ལྗང༔ གཅེར་བུ་རལ་བསིག་སྤྱན་མིག་བསྒྲད༔ ཞིང་ཆེན་བསྣོལ་བའི་གདན་ལ་འགྱིང༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཤར་དུ་ཞི་བའི་ལས་བྱེད་བདུན༔ ལྷོ་རུ་རྒྱས་པའི་ལས་བྱེད་བདུན༔ ནུབ་ཏུ་དབང་གི་ལས་བྱེད་བདུན༔ བྱང་དུ་དྲག་པོའི་ལས་བྱེད་བདུན༔ རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད་
དང༔ ཁྲག་འཐུང་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་རྣམས༔ སྣང་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པ༔ སྒྱུ་མ་འོད་གཟུགས་ཟང་ཐལ་བསྒོམ༔ བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ རང་རིག་སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ བླ་མེད་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ཤར༔ ལྷ་ཉིད་རང་ལ་རང་ཉིད་ལྷ༔ གཉིས་སུ་མེད་པ་གསལ་སྟོང་སྐུ༔ འོད་ཟེར་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་དང༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་དང་བདག་གསུམ་པོ༔ དབྱེར་མེད་གཅིག་གི་ངང་དུ་གནས༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ བརྡ་སྒོ་དབྱེ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་འཆར་བའི་སྒོ༔ ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་སྒོ་བཞིར་གསལ༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་སྒོ་ཕྱེ་བས༔ མ་བསྐྱེད་ཐིག་ལེའི་ལྷ་ཚོགས་བྱོན༔ ལྷ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་མེད་ཅིང༔ ཟང་ཐལ་ཆེན་པོར་རང་གྲོལ་ནས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་རྫོགས་གྱུར་ཅིག༔ ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྐྱེ་མེད་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཀུན་བཟང་རིགས་ལྔ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔའི་གུར་ཁང་ནས༔ ལོངས་སྐུ་ཞི་ཁྲོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རང་བཞིན་རྣམ་དག་གཞལ་ཡས་ནས༔ སྤྲུལ་སྐུ་རིག་འཛིན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང༔ ཆོས་སྐྱོང་གཏེར་བདག་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ མཆོད་པ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ ཐམས་ཅད་ཀུན་འདུས་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ བཟང་ངན་མེད་པར་སྲིད་པའི་ཞིང༔ ལྷུན་གྲུབ་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ བཞུགས་
སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་བདེ་ཆེན་ཞིང༔ རང་བྱུང་སྤྲོས་བྲལ་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ལྔ་ལྡན་ཚོམ་བུ་འོད་ལྔའི་ཀློང༔ བྱོལ་སོང་གཙོ་བརྒྱད་སྣ་ཚོགས་གདན༔ ཉི་ཟླ་པད་གདན་དར་ཟབ་སྟེང༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ དགྱེས་ཤིང་མི་གཡོ་བརྟན་པར་བཞུགས༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་རང་རྩལ་རྫོགས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས༔ སྤྲུལ་སྐུ་ཉི་མའི་འོད་སྟོང་ཀུན་ལ་ཁྱབ༔ ཞི་ཁྲོ་རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་བདག༔

手持红杵忿怒装，巨大尸座威严坐，
佛部金刚部宝部莲花部羯磨部吉祥黑鲁嘎三昧吽！（藏文：བུདྡྷ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ，梵文拟音：buddha vajra ratna padma karma śrī heruka samaya hūṃ，梵文天城体：बुद्ध वज्र रत्न पद्म कर्म श्री हेरुक समय हूं，梵文泰卢固体：బుద్ధ వజ్ర రత్న పద్మ కర్మ శ్రీ హేరుక సమయ హూం，汉语字面意义：佛部金刚部宝部莲花部事业部吉祥黑鲁嘎誓言吽，汉语拟音：布达瓦杰拉拉那巴玛嘎玛西黑鲁嘎萨玛雅吽）
忿怒母尊布隆吽！（藏文：ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ，梵文拟音：krodhīśvarī bhrūṃ hūṃ，梵文天城体：क्रोधीश्वरी भ्रूं हूं，梵文泰卢固体：క్రోధీశ్వరీ భ్రూం హూం，汉语字面意义：忿怒女尊布隆吽，汉语拟音：卓蒂瓦日布隆吽）
其背后八辐轮上，八大处母天女：
东方拘里白禅杖，南方糟里黄拉弓，
西方颇摩红水怪，北方贝达黑金刚，
东南布嘎黄啖肠，西南格玛绿贝血，
西北赞达黄食心，东北斯玛黄大尸。
湿大地毯垫上面，舞姿雅态形貌住。
拘里糟里颇摩贝达布嘎格玛斯玛赞达吽布隆吽！（藏文：ཀོའུ་རཱི་ཙོའུ་རཱི་པྲ་མོ་བེ་ཏཱ་པུཀྐ་གྷསྨ་སྨེ་ཤ་ཙནྡྷ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ，梵文拟音：kaurī caurī pramo betā pukkā ghasma smeśa candha hūṃ bhrūṃ hūṃ，梵文天城体：कौरी चौरी प्रमो बेता पुक्का घस्म स्मेश चन्ध हूं भ्रूं हूं，梵文泰卢固体：కౌరీ చౌరీ ప్రమో బేతా పుక్కా ఘస్మ స్మేశ చన్ధ హూం భ్రూం హూం，汉语字面意义：八大天女种子字，汉语拟音：扣里措里扑拉摩贝达普嘎嘎斯玛斯美夏赞达吽布隆吽）
其外八辐轮上，八大域小母天女：
狮杭紫狮面舞鬃，虎格红虎面手交，
斯拉黑狐面拿刀，夏那蓝狼面看尸，
吉达黄秃鹰带肠，康嘎红墓鸟持地，
卡卡黑乌鸦鬃杵，呼鲁蓝猫头鹰持胜幢。
裸体舞鬃舞姿态，瞪眼露齿尸体座，
威严雅态形貌住，嘿嘿嘿嘿嘿嘿嘿嘿！（藏文：ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧེ，梵文拟音：he he he he he he he he，梵文天城体：हे हे हे हे हे हे हे हे，梵文泰卢固体：హే హే హే హే హే హే హే హే，汉语字面意义：嘿嘿嘿嘿嘿嘿嘿嘿，汉语拟音：黑黑黑黑黑黑黑黑）
东门马面白铁钩，南门猪面黄套索，
西门狮面红铁链，北门蛇面绿铃铛，
裸体舞鬃睁眼目，大地交叉座威坐。
札吽邦吙！（藏文：ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ，梵文拟音：jaḥ hūṃ baṃ ho，梵文天城体：जः हूं बं हो，梵文泰卢固体：జః హూం బం హో，汉语字面意义：降入融合坚固欢喜，汉语拟音：札吽邦吙）
东方寂静业行者七众，南方增益业行者七众，
西方调伏业行者七众，北方忿怒业行者七众，
二十八大瑜伽自在尊，五十八位饮血本尊众，
显现无有自性体，如幻光形透明观。
比哟比哟比哟比哟比哟比哟比哟！比哟比哟比哟比哟比哟比哟比哟！
比哟比哟比哟比哟比哟比哟比哟！比哟比哟比哟比哟比哟比哟比哟！
（藏文：བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ，梵文拟音：bhyo bhyo bhyo bhyo bhyo bhyo bhyo bhyo bhyo bhyo bhyo bhyo bhyo bhyo bhyo bhyo bhyo bhyo bhyo bhyo bhyo bhyo bhyo bhyo bhyo bhyo bhyo bhyo，梵文天城体：भ्यो भ्यो भ्यो भ्यो भ्यो भ्यो भ्यो भ्यो भ्यो भ्यो भ्यो भ्यो भ्यो भ्यो भ्यो भ्यो भ्यो भ्यो भ्यो भ्यो भ्यो भ्यो भ्यो भ्यो भ्यो भ्यो भ्यो भ्यो，梵文泰卢固体：భ్యో భ్యో భ్యో భ్యో భ్యో భ్యో భ్యో భ్యో భ్యో భ్యో భ్యో భ్యో భ్యో భ్యో భ్యో భ్యో భ్యో భ్యో భ్యో భ్యో భ్యో భ్యో భ్యో భ్యో భ్యో భ్యో భ్యో భ్యో，汉语字面意义：降临降临，汉语拟音：比哟比哟比哟比哟比哟比哟比哟比哟比哟比哟比哟比哟比哟比哟比哟比哟比哟比哟比哟比哟比哟比哟比哟比哟比哟比哟比哟比哟）
自觉无生法身中，无上寂忿本尊现，
本尊即是己即尊，无二明空之身相，
具足五智光明及，坛城本尊与自身，
三者无别一性中，阿阿阿！（藏文：ཨ་ཨ་ཨ，梵文拟音：a a a，梵文天城体：अ अ अ，梵文泰卢固体：అ అ అ，汉语字面意义：阿阿阿，汉语拟音：阿阿阿）
开启表示大门：
吽！自生智慧显现门，东南西北四门明，
觉性智慧开门后，未生明点本尊降，
本尊坛城无二别，大明透彻自解脱，
愿一切坛城圆满成。
迎请智慧尊：
吽！无生法界宫殿中，普贤五部请降临，
五智光明帐幕中，报身寂忿请降临，
自性清净宫殿中，化身持明请降临，
上师本尊空行及，护法藏主请降临，
大供养之坛城中，一切总集菩提心，
无有好坏轮回界，任运成就此处请降临！
札吽邦吙！（藏文：ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ，梵文拟音：jaḥ hūṃ baṃ ho，梵文天城体：जः हूं बं हो，梵文泰卢固体：జః హూం బం హో，汉语字面意义：降入融合坚固欢喜，汉语拟音：札吽邦吙）
请坐祈请：
吽！显有清净大乐刹，自生离戏宫殿中，
五具团聚五光境，各种动物八主座，
日月莲座锦缎上，诸佛寂忿圣众尊，
欢喜不动坚固住！
金刚三昧坚住莲！（藏文：བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན，梵文拟音：vajra samaya tiṣṭha lhan，梵文天城体：वज्र समय तिष्ठ ल्हन्，梵文泰卢固体：వజ్ర సమయ తిష్ఠ ళ్హన్，汉语字面意义：金刚誓言坚固住，汉语拟音：班杂萨玛雅迪叙栏）
礼敬：
吽！法身自力圆满幻变中，报身圆满寂忿坛城广，
化身如千日光普遍照，寂忿自性坛城一切主！


 ཞི་ཁྲོ་རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་བདག༔ སྣང་སྲིད་རྩ་བ་བདག་འཛིན་དག་པའི་ལྷ༔ སྒོ་གསུམ་དད་པས་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ཕྱི་ཡི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་མ༔ མཆོད་རྫས་སྣ་ཚོགས་འཛིན་བྱེད་ཅིང༔ གར་སྟབས་གླུ་ཡིས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད༔ སངས་རྒྱས་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་སུ༔ ལྷ་མོ་དྲུག་གིས་ཁེངས་གྱུར་ཏེ༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ ཨ་ལ་ལ་སྟེ་མཆོད་པར་བཞེས༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་པཱུ་ཙ་ཧོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱརྱ་ཏེ་ཛ་རི་ཧཱུྃ་ཛ༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ནང་གི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་ཉེར་སྤྱོད་དང༔ དུག་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་མཆོད༔
དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་མཆོད༔ སྣང་སྲིད་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་རུ་མཆོད༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ བླ་མེད་གསང་མཆོད་འབུལ་བ་ནི༔ བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ གསལ་སྟོང་དག་པའི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ རིག་སྟོང་རོལ་པར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ བདུད་རྩི་སྨན་མཆོད་འབུལ་བ་ནི༔ ཀུན་བཟང་རིགས་ལྔའི་མཁའ་ཀློང་དུ༔ གཉིས་མེད་བྱང་སེམས་འཕྲོ་འདུ་མཛད༔ ཁྱད་པར་རྨད་བྱུང་བདུད་རྩི་འདི༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ རཀྟའི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཆོས་དབྱིངས་བྷནྡྷ་ཡངས་པ་རུ༔ དུག་གསུམ་བསྒྲལ་པའི་རཀྟ་ཕབ༔ ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཆོད༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ བ་ལིཾ་གཏོར་མཆོད་འབུལ་བ་ནི༔ སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་བྷནྡྷ་རུ༔ བཅུད་ཀྱི་རིགས་གྱུར་གཏོར་མར་སྦྱར༔ དཔལ་གྱི་མཆོད་གཏོར་དམ་པ་འདི༔ མ་ལུས་འཁོར་བཅས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ལ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི༔ ཛཔ྄་བསྙེན་བཟླ་བ་ནི། སྤྲོ་བསྡུའི་ཏིང་འཛིན་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ཆོག་མོད། གཙོ་བོར། གཟུགས་སྣང་ཐམས་ཅད་ཞི་ཁྲོའི་སྐུ༔ སྒྲ་གྲགས་ཐམས་ཅད་ཡང་སྙིང་སྒྲ༔ དྲན་རྟོགས་ཐམས་ཅད་ཞི་ཁྲོའི་ཐུགས༔ སྣང་སྲིད་ཞི་ཁྲོའི་རོལ་པར་བསམ༔ ཞེས་པའི་དགོངས་པ་སྲོག་ཏུ་བཟུང་ལ། ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་
དྷཱ་ཏུ་ཨཱ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླ་འོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་གྱི་ཐོག་མར་གཞི་བསྟོད་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་ངང་ལས་རང་བྱུང་དབྱེར་མེད་པའི༔ ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན༔ ཆོས་ཉིད་གདལ་ཁྱབ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་རུམ་དུ༔ ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ གཟུགས་ཕུང་རྣམ་དག་བཅོམ་ལྡན་རྣམ་སྣང་མཛད༔ རྣམ་ཤེས་རྣམ་དག་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ ཚོར་བ་རྣམ་དག་བཅོམ་ལྡན་རིན་ཆེན་འབྱུང༔ འདུ་ཤེས་རྣམ་དག་བཅོམ་ལྡན་སྣང་མཐའ་ཡས༔ འདུ་བྱེད་རྣམ་དག་བཅོམ་ལྡན་དོན་ཡོད་གྲུབ༔ དུག་ལྔ་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་སྐུ༔ འབྱུང་ལྔ་རྣམ་དག་ཡུམ་མཆོག་ལྔ་དང་འཁྲིལ༔ རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རྣམ་ཤེས་རྣམ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྒྱད༔ ཡུལ་བརྒྱད་རྣམ་དག་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་བརྒྱད༔ རིགས་དྲུག་དོན་མཛད་སྤྲུལ་སྐུ་ཐུབ་པ་དྲུག༔ ཡེ་ཤེས་སྒོ་བ་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད༔ ཞི་བ་བཞི་བཅུ་གཉིས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ གཏི་མུག་མཐར་ཕྱིན་བུདྡྷ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཞེ་སྡང་མཐར་ཕྱིན་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ང་རྒྱལ་མཐར་ཕྱིན་རཏྣ་ཧེ་རུ་ཀ༔ འདོད་ཆགས་མཐར་ཕྱིན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཕྲག་དོག་མཐར་ཕྱིན་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་ཁྲོ་མོ་ལྔ་དང་སྦྱོར༔ ཁྲག་འཐུང་ཡབ་ཡུམ་བཅུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་
བསྟོད༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་རྣལ་འབྱོར་དོན་མཛད་མ༔

寂忿自性坛城一切主！显有根本我执净化尊！
三门虔诚我向您皈依！阿蒂普吙！布拉提察吙！
（藏文：ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ，梵文拟音：a ti pū ho pra tīccha ho，梵文天城体：अ ति पू हो प्र तीच्छ हो，梵文泰卢固体：అ తి పూ హో ప్ర తీచ్ఛ హో，汉语字面意义：殊胜供养吙！接受吙！，汉语拟音：阿蒂普吙！扑拉提查吙！）
供养：
吽！向寂忿坛城本尊众，献上外在供养者：
色声香味触天女，持取各种供养品，
舞姿歌声生欢喜，遍及无量佛刹土，
六位天女充满界，供养寂忿佛众尊，
阿拉拉请享用供养！
嗡班杂布协杜贝阿洛给根得内威迪亚夏达普札吙！
（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་པཱུ་ཙ་ཧོ，梵文拟音：oṃ vajra puṣpe dhūpe āloke gandhe naivedya śabda pūca ho，梵文天城体：ॐ वज्र पुष्पे धूपे आलोके गन्धे नैवेद्य शब्द पूच हो，梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర పుష్పే ధూపే ఆలోకే గన్ధే నైవేద్య శబ్ద పూచ హో，汉语字面意义：嗡金刚花香灯香食声供养吙，汉语拟音：嗡班杂普谢杜贝阿洛给甘得内威迪亚夏达普杂吙）
嗡班杂阿亚忒杂日吽札！
（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱརྱ་ཏེ་ཛ་རི་ཧཱུྃ་ཛ，梵文拟音：oṃ vajra ārya te ja ri hūṃ ja，梵文天城体：ॐ वज्र आर्य ते ज रि हूं ज，梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర ఆర్య తే జ రి హూం జ，汉语字面意义：嗡金刚圣尊光明吽降，汉语拟音：嗡班杂阿雅忒加日吽杂）
向诸佛寂忿圣众尊，献上内在供养者：
忿怒坟场严饰物，三毒供养身语意，
五毒供养五智慧，现有供养四印契。
玛哈班匝普杂吙！
（藏文：མ་ཧཱ་པཉྩ་པཱུ་ཛ་ཧོ，梵文拟音：mahā pañca pūja ho，梵文天城体：महा पञ्च पूज हो，梵文泰卢固体：మహా పఞ్చ పూజ హో，汉语字面意义：大五供养吙，汉语拟音：玛哈班杂普杂吙）
向诸佛寂忿圣众尊，献上无上密供者：
乐空无二菩提心，献给明空清净尊，
祈请享受觉空游。
嗡阿吽菩提支达普杂吙！
（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་པཱུ་ཛ་ཧོ，梵文拟音：oṃ āḥ hūṃ bodhi citta pūja ho，梵文天城体：ॐ आः हूं बोधि चित्त पूज हो，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూం బోధి చిత్త పూజ హో，汉语字面意义：嗡阿吽菩提心供养吙，汉语拟音：嗡阿吽布迪基达普扎吙）
向诸佛寂忿圣众尊，献上甘露药供者：
普贤五部虚空界，无二菩提相聚合，
殊胜稀有此甘露，献给寂忿佛尊众。
萨尔瓦班杂阿密达拉卡黑！
（藏文：སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ལ་ཁཱ་ཧི，梵文拟音：sarva pañca amṛta la khā hi，梵文天城体：सर्व पञ्च अमृत ल खा हि，梵文泰卢固体：సర్వ పఞ్చ అమృత ల ఖా హి，汉语字面意义：一切五甘露请食用，汉语拟音：萨瓦班杂阿咪达拉卡黑）
向诸佛寂忿圣众尊，献上血供者：
法界广大颅器中，三毒解脱之血降，
供养寂忿坛城众。
玛哈惹达拉卡黑！
（藏文：མ་ཧཱ་རཀྟ་ལ་ཁཱ་ཧི，梵文拟音：mahā rakta la khā hi，梵文天城体：महा रक्त ल खा हि，梵文泰卢固体：మహా రక్త ల ఖా హి，汉语字面意义：大血请食用，汉语拟音：玛哈惹达拉卡黑）
向诸佛寂忿圣众尊，献上食子供养者：
器世界成为颅器，有情众成为食子，
此殊胜吉祥供食，眷属无余请享用。
玛哈巴林达拉卡卡卡黑！
（藏文：མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ལ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི，梵文拟音：mahā baliṃ ta la kha kha khā hi，梵文天城体：महा बलिं त ल ख ख खा हि，梵文泰卢固体：మహా బలిం త ల ఖ ఖ ఖా హి，汉语字面意义：大食子请吃吃吃，汉语拟音：玛哈巴林达拉卡卡卡黑）
诵念修持：
虽可按通常方式做放收禅定，但主要应持守此见解：
一切形相皆寂忿身，一切声音皆密咒声，
一切念想皆寂忿心，显有皆为寂忿游舞。
嗡菩提支达玛哈苏卡嘉那达图阿！
（藏文：ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱ，梵文拟音：oṃ bodhi citta mahā sukha jñāna dhātu ā，梵文天城体：ॐ बोधि चित्त महा सुख ज्ञान धातु आ，梵文泰卢固体：ఓం బోధి చిత్త మహా సుఖ జ్ఞాన ధాతు ఆ，汉语字面意义：嗡菩提心大乐智慧界阿，汉语拟音：嗡布迪基达玛哈苏卡嘉那达图阿）
嗡如鲁如鲁吽比哟吽啪！
（藏文：ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文拟音：oṃ ru lu ru lu hūṃ bhyo hūṃ phaṭ，梵文天城体：ॐ रु लु रु लु हूं भ्यो हूं फट्，梵文泰卢固体：ఓం రు లు రు లు హూం భ్యో హూం ఫట్，汉语字面意义：嗡如鲁如鲁吽降临吽啪，汉语拟音：嗡鲁鲁鲁鲁吽比哟吽帕）
第三部分后续仪轨首先是基础赞颂：
吽！从法界中自生无别之，普贤父母平等印相持，
法性广大遍及大界中，普贤父母二尊礼赞敬。
吽！色蕴清净世尊毗卢遮那，识蕴清净世尊金刚萨埵，
受蕴清净世尊宝生佛，想蕴清净世尊无量光，
行蕴清净世尊不空成就，五毒清净五智慧之身，
五大清净与五殊胜母抱，五部父母十尊礼敬赞。
识蕴清净八大菩萨众，八境清净八大供养女，
六道事业化身六牟尼，智慧大门八对父母尊，
四十二位寂静尊礼赞。
吽！愚痴究竟佛部黑鲁嘎，嗔恨究竟金刚黑鲁嘎，
傲慢究竟宝部黑鲁嘎，贪欲究竟莲花黑鲁嘎，
嫉妒究竟事业黑鲁嘎，与法界五大忿母交合，
十位饮血父母礼敬赞。
大悲瑜伽事业母！


 ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་རྣལ་འབྱོར་དོན་མཛད་མ༔ གནས་ཀྱི་མ་མོ་བརྒྱད་ལ་ཕྱག༴ ཡུལ་གྱི་ཕྲ་མེན་བརྒྱད་ལ་ཕྱག༴ སྒོ་སྐྱོང་གདོང་མོ་བཞི་ལ་ཕྱག༴ དབང་ཕྱུག་ཉི་ཤུ་བརྒྱད་ལ་ཕྱག༴ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་ཀུན༔ སྔོན་གྱི་དུས་ནས་བདག་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ གཉིས་མེད་ལྷ་ཚོགས་རིག་པའི་ཀློང་དུ་བསྟོད༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ བཤགས་པ་བྱ་བ་ནི། བླ་མ་ཀུན་བཟང་ཞི་ཁྲོ་དང༔ དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཞི་ཁྲོ་ཡབ་ཡུམ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ཡེ་ནས་བདག་དང་དབྱེར་མེད་ཀྱང༔ མ་རིག་མ་རྟོགས་ལས་དབང་གིས༔ སྣང་སྟོང་གཉིས་སུ་ཨ་འཐས་ནས༔ གཉིས་འཛིན་ལོག་ལྟ་ཐེ་ཚོམ་པས༔ རང་དྭངས་རིག་པའི་ཀློང་དུ་བཤགས༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་གཏེར་བདག༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཡི༔ ཀུན་གྱི་ཐུགས་དང་འགལ་པ་ཅི་གྱུར་པ༔ མ་ཚོར་མ་རིག་འགལ་འཁྲུལ་ཉམས་ཆག་རྣམས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གིས་བསྐང་ཞིང་བཤགས་པར་བགྱི༔ ཞེས་དང་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད་དོ།

大悲瑜伽事业母！八位处母天女礼敬赞！八位域小母天女礼敬赞！四位护门面母礼敬赞！二十八位自在尊礼敬赞！
诸佛寂忿一切本尊众，从昔以来与我无二别，
无二尊众觉性界中赞，祈请赐予无上胜悉地！
忏悔：
上师普贤寂忿尊，自在金刚祈垂念，
寂忿父母法身相，本来与我无分别，
然因无明未证知，执着显空为二相，
二取邪见生疑惑，于自明觉界中忏。
诸佛寂忿空行护法藏，化身及其再化众眷属，
一切所有违背圣意者，未觉无明违犯失坏罪，
瑜伽行者我今圆满忏。
之后念诵百字明咒。


 །ཚོགས་བྱ་བ་ནི། ཚོགས་རྫས་ཅི་ལྟར་འབྱོར་པ་བཤམ། ཆུ་ཆང་ནང་མཆོད་ཀྱིས་བྲན་ལ། ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀ་ནས༔ རཾ་འཕྲོས་ཚོགས་ཀྱི་དངོས་འཛིན་བསྲེགས༔ ཡཾ་འཕྲོས་ཚོགས་ཀྱི་བག་ཆགས་གཏོར༔ ཁཾ་འཕྲོས་ཚོགས་ཀྱི་གཉིས་འཛིན་བཀྲུས༔ སླར་ཡང་
ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་འཕྲོས༔ འོད་ཟེར་ཚོགས་རྣམས་ཀུན་ལ་ཁྱབ༔ ཚོགས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་དཔག་མེད་ཀྱིས༔ ཚོགས་ཕུལ་ལྷ་ཚོགས་དགྱེས་པར་གྱུར༔ འབྲུ་གསུམ་ལན་གསུམ་བརྗོད། སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཀུན་བཟང་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཆོས་དབྱིངས་ཀ་དག་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས༔ བླ་མེད་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞུགས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ འདོད་ཡོན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཐུགས་དམ་ཉམས་ཆག་གཉན་བསྐངས་ལ༔ གཡར་དམ་སོར་སྩོལ་དངོས་གྲུབ་ཞུ༔ ཚོགས་ཕུད་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྐྱེ་འགག་འགྱུར་མེད་ཆོས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཀུན་བཟང་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཚོགས་བཤགས་བྱ་བ་ནི། སྔོན་བྱུང་དུས་ནས་ད་ལྟའི་བར༔ མ་རིག་དབང་གིས་བདག་ལུས་ངག་སེམས་ཀྱིས༔ ཀུན་བཟང་ཞི་ཁྲོའི་ཐུགས་དང་ཅི་འགལ་པ༔ འདོད་ཡོན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བཤགས་པར་བགྱི༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ བསྒྲལ་བསྟབ་ནི། དམིགས་རྟེན་ལ་བཀུག་སྟེ། ནྲྀ་ཏྲི་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཧཱུྃ༔ དུག་ལྔ་སྤྱོད་པའི་ལས་རྣམས་ཀུན༔ རིགས་ལྔ་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་བསྒྲལ༔ ཉོན་མོངས་བསྒྲལ་པའི་ཡེ་ཤེས་བཅུད༔ ཟ་བྱེད་མི་འགྱུར་ཆོས་དབྱིངས་
རོལ༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་ཙིཏྟ་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་གོ་རོ་ཙ་ན་བ་སུ་ཏ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་བརྡའི་འབུལ་ལེན་བཅས་ཚོགས་ལ་རོལ། སྨོན་ལམ་ནི། ཧོ༔ ཚོགས་འཁོར་ཕུལ་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས༔ མི་ཟད་གཏེར་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང༔ ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རང་གསལ་ནས༔ ཀ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཚོགས་ལྷག་བྱིན་བརླབས་ལ། ཧཱུྃ༔ དཔལ་གྱི་ཕམ་ཕབ་ལྷག་གཏོར་བཤམས་པ་འདི༔ ལུས་མེད་ལུས་ལ་ཆགས་ཤིང་ཡིད་དུ་འགྱུ༔ ཟ་འདོད་འབྱུང་པོ་ལྷག་མར་དབང་བ་རྣམས༔ འདིར་འདུས་འབྱུང་པོ་ལྷག་མའི་གཏོར་ཆེན་རོལ༔ ཨ་ཏྲི་ནྲི་སུ་པྲེ་དུ་ཛ༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ བཞེངས་ཤིག་བཞེངས་ཤིག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ བསྐུལ་ལོ་བསྐུལ་ལོ་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ༔ མཛོད་ཅིག་མཛོད་ཅིག་སེམས་ཅན་དོན་མཛོད་ཅིག༔ ཙིཏྟ་སྙིང་གི་གཞལ་ཡས་ནས༔ ཞི་བ་བཞི་བཅུའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ དུང་ཁང་ཀླད་པའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་སྐུ་བྱོན་ཅིག༔ ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་ལ་སོགས་རྣམས༔ ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྦྱོར༔ ཟློག་པ་བྱ་ན་ནི། ཧཱུྃ༔ བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ དུག་གསུམ་དུག་ལྔའི་བག་ཆགས་རྣམས༔ སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་ཟློགས༔ ཕུང་ཁམས་རིགས་ལྔ་
ཡུམ་ལྔར་ཟློགས༔ ཉོན་དྲུག་ཐུབ་པ་དྲུག་ཏུ་ཟློགས༔ དབང་ཡུལ་སེམས་དཔའ་སེམས་མར་ཟློགས༔ ཀུན་གཞི་ཆོས་ཉིད་ཀློང་དུ་ཟློགས༔ སྒོ་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་ཟློགས༔ རིག་པ་ཀ་དག་ཆེན་པོར་ཟློགས༔ ཞེས་དང་སྙིང་པོ་བརྗོད། གཏོར་མ་བསྐྱང་བ་ནི། བྷྱོ༔ འདས་དང་མ་བྱོན་ད་ལྟའི་མཚམས་ཤེད་ནས༔ འཇིག་རྟེན་འདས་ཀྱང་འཁོར་བའི་ཆ་འཛིན་ཏེ༔ ཡེ་ཤེས་གྲུབ་ཀྱང་ལས་ཀྱི་དབང་མོ་མཛད༔ ཀོའུ་རཱི་སིཾ་ཧ་རྟ་གདོང་སྒོ་མ་བཞི༔ དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས༔ བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་དང༔ གིང་དང་ལང་ཀ་འབར་མའི་ཚོགས་རྣམས་དང༔ མ་བདུན་སྲིང་བཞི་ཉུལ་ལེ་ལ་སོགས་རྣམས༔ ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་པདྨའི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ ཁས་བླངས་དམ་བཅས་ཁྱེད་རྣམས་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ དམ་རྫས་བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔

荟供仪轨
陈设各种荟供物品，用水酒内供洒净后：
吽！自身金刚萨埵心，"让"字放出焚执著，
"央"字放出散习气，"康"字放出洗二执，
复次放射嗡阿吽，（藏文：# 荟供法
将荟供物品按照所能准备的陈设好。用酒或内供洒净后：
吽！从自身金刚萨埵心间，"让"（藏文：རཾ，梵文拟音：raṃ，梵文天城体：रं，梵文泰卢固体：రం，汉语字面意义：火种子字，汉语拟音：让）字放光焚烧荟供执著，
"央"（藏文：ཡཾ，梵文拟音：yaṃ，梵文天城体：यं，梵文泰卢固体：యం，汉语字面意义：风种子字，汉语拟音：央）字放光吹散荟供习气，
"康"（藏文：ཁཾ，梵文拟音：khaṃ，梵文天城体：खं，梵文泰卢固体：ఖం，汉语字面意义：空种子字，汉语拟音：康）字放光洗净荟供二执。
复又"嗡啊吽"三字放光，光芒遍照一切荟供，
荟供变为智慧甘露，无量供养天女众，
献供本尊心生欢喜。
三遍念诵三字咒。
邀请：
吽！普贤寂忿诸本尊，从法界本净宫殿中，
邀请降临智慧荟，无上密密坛城住，
身语意三恭敬礼，妙欲荟供敬献上，
本誓失坏严圆满，请求赐予诸悉地。
献荟供品：
吽！从无生灭不变法身宫，向普贤寂忿诸圣众，
献上食物荟供品，请赐身语意悉地。
荟供忏悔：
从昔时起直至今，因无明力我身语意，
违背普贤寂忿意，以妙欲荟供品忏悔。
玛哈班杂阿密达卡让卡黑！（藏文：མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི，梵文拟音：mahā pañca amṛta kha raṃ khā hi，梵文天城体：महा पञ्च अमृत ख रं खा हि，梵文泰卢固体：మహా పఞ్చ అమృత ఖ రం ఖా హి，汉语字面意义：大五甘露请食用，汉语拟音：玛哈班杂阿密达卡让卡黑）
玛哈惹达拉卡让卡黑！（藏文：མ་ཧཱ་རཀྟ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི，梵文拟音：mahā rakta la kha raṃ khā hi，梵文天城体：महा रक्त ल ख रं खा हि，梵文泰卢固体：మహా రక్త ల ఖ రం ఖా హి，汉语字面意义：大血请食用，汉语拟音：玛哈惹达拉卡让卡黑）
超度：
召集对境后：
尼特利班札安库夏杂！札吽邦吙！（藏文：ནྲྀ་ཏྲི་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ，梵文拟音：nṛti vajra aṅkuśa jaḥ jaḥ hūṃ baṃ hoḥ，梵文天城体：नृति वज्र अङ्कुश जः जः हूं बं होः，梵文泰卢固体：నృతి వజ్ర అఙ్కుశ జః జః హూం బం హోః，汉语字面意义：人骨金刚钩召唤！降入融合坚固欢喜！，汉语拟音：尼地瓦杰安库夏杂！杂吽邦吙！）
吽！五毒一切行，以五部手印超度，
烦恼超度智慧精华，食者不变法界游！
玛哈芒萨基达惹达金尼日提果若杂那巴苏达拉卡黑！（藏文：མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་ཙིཏྟ་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་གོ་རོ་ཙ་ན་བ་སུ་ཏ་ལ་ཁཱ་ཧི，梵文拟音：mahā māṃsa citta rakta kiṃ ni ri ti go ro ca na ba su ta la khā hi，梵文天城体：महा मांस चित्त रक्त किं नि रि ति गो रो च न ब सु त ल खा हि，梵文泰卢固体：మహా మాంస చిత్త రక్త కిం ని రి తి గో రో చ న బ సు త ల ఖా హి，汉语字面意义：大肉心血天女人骨黄色珍宝请食用，汉语拟音：玛哈芒萨基达惹达今尼日提果若杂那巴苏达拉卡黑）
然后进行手印传递并享用荟供。
发愿：
吙！以此荟供功德力，受用无尽宝藏宝，
智慧光明自明后，愿得本净法界果！
加持剩余供品：
吽！殊胜降服剩余食，此供无体有身贪着悦，
欲食鬼众有权者，此聚鬼众享用大剩余！
阿特利尼苏扑瑞都杂！（藏文：ཨ་ཏྲི་ནྲི་སུ་པྲེ་དུ་ཛ，梵文拟音：a tri nṛi su pre du ja，梵文天城体：अ त्रि नृ सु प्रे दु ज，梵文泰卢固体：అ త్రి నృ సు ప్రే దు జ，汉语字面意义：阿特利尼苏普瑞度扎，汉语拟音：阿持尼苏扑瑞度札）
祈请本愿：
吽！起来！起来！从法界中起！
诸佛寂忿圣众请起身！
祈请！祈请！从本誓要处祈！
作吧！作吧！众生利益作吧！
从心间"基达"（藏文：ཙིཏྟ，梵文拟音：citta，梵文天城体：चित्त，梵文泰卢固体：చిత్త，汉语字面意义：心，汉语拟音：基达）宫殿中，
祈请四十二寂尊意，
从顶骨髓宫殿中，
五十八尊请降临，
烦恼五毒等等诸，
一切归入法界中。
回遮：
吽！我等瑜伽眷属之，三毒五毒诸习气，
回遮为三身五智，蕴界回遮五部母，
六烦恼回遮六牟尼，根境回遮菩萨菩萨母，
阿赖耶回遮法性界，三门回遮身语意，
觉性回遮大本净。
然后诵念心咒。
供养护法：
比哟（藏文：བྷྱོ，梵文拟音：bhyo，梵文天城体：भ्यो，梵文泰卢固体：భ్యో，汉语字面意义：降临，汉语拟音：比哟）！从过去未来现在边际中，
超越世间仍住轮回相，已证智慧仍作业女尊，
拘里、狮形、马面四门母，二十八自在、空行护法众，
十二坚女、地方神、地主及，岭与兰卡燃烧众，
七母四姐妹、游荡诸尊等，于乌金大师莲师前，
承诺立誓汝等诸眷属，受用誓言教敕此食子，
祈请发心实行所托事！


 ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ མ་མ་ཧྲིང་ཧྲིང་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ བྲོ་བརྡུང་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་རིགས་ལྔ་ཧེ་རུ་ཀ༔ རོལ་པའི་བྲོ་བརྡུང་ཆེམས་སེ་ཆེམ༔ དུག་ལྔའི་རང་གཟུགས་འབྱུང་པོ་རྣམས༔ མནན་ནོ་རི་རབ་རྨང་འོག་མནན༔ བསྟན་འཇིག་དགྲ་བོ་ཐལ་བར་རློག༔ ཨོཾ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་དང་ནོངས་བཤགས་དམིགས་བསལ་མ་གསུངས་ཀྱང་སྤྲོ་ན་སྤྱི་ལྟར་བྱ།
ཚོགས་མགྲོན་རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས། མེད་ན་གཤེགས། བསྡུ་རིམ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཞི་ཁྲོ་སྤྲུལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཡི་གེ་ཧཱུྃ་མཐིང་རྣམ་པར་བསྡུ༔ ཧཱུྃ་ཡང་སྣང་སྟོང་ཐིག་ལེར་བསྡུ༔ ཐིག་ལེ་དམིགས་མེད་ཆེན་པོར་ཡལ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ གིས་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཀྱིས་སྣོད་བཅུད་དག་པའི་འཁོར་ལོར་ལྡངས། བསྔོ་སྨོན་ནི། བདག་གཞན་འགྲོ་བ་མ་ལུས་རྣམས༔ བླ་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་འཇུག་ནས༔ ཀུན་བཟང་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་ཀློང༔ ཀ་དག་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་དོན་གྱི་ཆོས༔ གཞི་འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ རྩོལ་བྲལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཆོས༔ ལམ་དགག་སྒྲུབ་བྲལ་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ རེ་དོགས་སྤང་བླང་བྲལ་བའི་ཆོས༔ ཆོས་ཟད་འབྲས་བུའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་སོགས་བརྗོད་ལ་དམིགས་མེད་ཀ་དག་གི་ལྟ་བས་རྒྱས་གདབ་བོ།

请发心履行所托事业！
玛玛兴兴巴林达卡黑！（藏文：མ་མ་ཧྲིང་ཧྲིང་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི，梵文拟音：ma ma hṛṃ hṛṃ ba liṃ ta khā hi，梵文天城体：म म हृं हृं ब लिं त खा हि，梵文泰卢固体：మ మ హృం హృం బ లిం త ఖా హి，汉语字面意义：我我兴兴食子请食用，汉语拟音：玛玛兴兴巴林达卡黑）
跳舞踏足：
吽！自身五部黑鲁嘎，游舞之舞踏腾腾，
五毒自相鬼众等，镇压须弥基下压，
毁法敌人碎为尘！
嗡萨当巴雅南！（藏文：ཨོཾ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན，梵文拟音：oṃ satvaṃ bha ya nan，梵文天城体：ॐ सत्वं भ य नन्，梵文泰卢固体：ఓం సత్వం భ య నన్，汉语字面意义：嗡有情怖畏镇，汉语拟音：嗡萨当巴雅南）
虽然没有特别提到感恩供养赞颂和过失忏悔，若有意乐可按一般方式进行。
如有荟供对境则请坚固安住，若无则送走。
收摄次第：
吽！寂忿化身及眷属，悉皆收摄入蓝吽，
吽又收摄入空明点，明点融入大无缘。
以吽吽吽（藏文：ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ，梵文拟音：hūṃ hūṃ hūṃ，梵文天城体：हूं हूं हूं，梵文泰卢固体：హూం హూం హూం，汉语字面意义：吽吽吽，汉语拟音：吽吽吽）收摄入光明中。
以啪啪啪（藏文：ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ，梵文拟音：phaṭ phaṭ phaṭ，梵文天城体：फट् फट् फट्，梵文泰卢固体：ఫట్ ఫట్ ఫట్，汉语字面意义：啪啪啪，汉语拟音：啪啪啪）起现为器情清净轮。
回向发愿：
愿我与他一切众，入此无上坛城后，
普贤无尽庄严境，获得本净果位果。
祈愿吉祥：
吽！无变迁法义谛，愿地无错乱吉祥！
离勤任运成就法，愿道无破立吉祥！
无希畏舍离取法，愿果法尽之吉祥！
如是宣说后，以无缘本净见解作印封。


 ཁྱེར་བདེར་བསྡེབས་ཀྱང་བྱིས་བློས་ནོངས་པ་གང་། །བཤགས་པས་ཚངས་ནས་འདིར་འབྲེལ་མོས་ལྡན་ཀུན། །གློ་བུར་འཁྲུལ་པ་གྲོལ་གཞིར་སྐད་ཅིག་གིས། །སངས་ནས་ཐོག་མའི་མགོན་དང་དབྱེར་མེད་ཤོག །ཅེས་ཟབ་ཆོས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་འདི་ཉིད་ཕྱོགས་འདིར་མཚན་ཙམ་འཛིན་པའང་དཀོན་པས་སྨིན་གྲོལ་ས་བོན་ཙམ་སྤེལ་བའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་དམིགས་ནས། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་སྒྲུབ་གནས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།
ཀུན་བཟང་དགོངས་པ་ཀུན་འདུས་ལས་ཞི་ཁྲོ་གསང་འདུས་ཀྱི་ལས་བྱང་ཁྱེར་བདེར་དྲིལ་བ་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེ། བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས།

虽为方便编辑但由幼稚心所犯错，
忏悔清净后愿此处结缘具信众，
刹那间于解脱突现迷乱基，
获得净化与本初怙主无别。
如是殊胜深法在此地连名号持有者亦稀少，故以增长成熟解脱种子之缘而发愿，由莲花舞自在无边慧众于修行圣地之王宗雪善逝集聚宫中编集，愿善妙增长。
《普贤意趣总集》中《寂忿密集》之仪轨简便摘要《宝灯》。无边慧。


